Saturday, 22.05.2021

DIE LUNGE aus Sicht der Traditionellen Chinesischen Medizin

von Melanie Aue

Die At­mung ist eine Grund­vor­aus­set­zung für unser Leben auf der Erde. Ganz of­fen­sicht­lich wird das bei einer Ge­burt, wenn die El­tern und die Heb­am­me auf den ers­ten Atem­zug war­ten, der dem neuen Men­schen­kind den Schritt in sein Leben er­mög­licht. 
Aber ein Atem­zug ist auch die letz­te Ak­ti­on eines jeden Le­bens. Mit dem Tode er­schlischt der Atem­re­flex und mit der letz­ten Au­sat­mung lässt der ir­di­sche Kör­per die Seele los. So ist die Lunge ein Organ, das die Gren­zen zwi­schen Leben und Tod be­schreibt. 

Sol­che Gren­zen blei­ben das ganze Leben lang ein Lun­genthe­ma. Die Lun­gen neh­men den Sau­er­stoff aus der Atem­luft auf, um damit die in­ne­re Zell­at­mung zu ge­währ­leis­ten und geben ent­stan­de­nes Koh­len­di­oxid aus dem Kör­perin­ne­ren wie­der ab. Damit schaf­fen sie eine Ver­bin­dung zwi­schen der in­ne­ren und äu­ße­ren Welt. Dabei dif­fe­ren­zie­ren die Lun­gen sehr gut, was in den Kör­per hin­ein darf und ihm zu­träg­lich ist, oder was bei­spiels­wei­se durch Hus­ten wie­der her­aus be­för­dert, also ab­ge­wehrt wer­den muss. Diese Form der Ab­wehr­funk­ti­on nennt man chi­ne­sisch Wei Qi. Die Chi­ne­si­sche Me­di­zin be­schreibt die Ab­weh­r­ener­gie Wei Qi wie einen fei­nen Nebel, der den Raum zwi­schen Haut und Mus­ku­la­tur be­wohnt. Seine Auf­ga­be sieht sie in der Ab­wehr und dem Kampf gegen krank­ma­chen­de Fak­to­ren wie Wind, Hitze oder Kälte². So ein Ab­wehr­kampf zeigt sich oft­mals in Er­kran­kun­gen des Lun­gen­funk­ti­ons­krei­ses³, also mit Er­käl­tungs­sym­pto­men an Nase, Bron­chi­en und schlimms­ten­falls auch der Lunge sel­ber. 
Dass ge­ra­de Kin­der in­fek­t­an­fäl­lig sind, be­grün­det die Chi­ne­si­sche Me­di­zin mit der na­tur­ge­mä­ßen Schwä­che des Lun­gen­funk­ti­ons­krei­ses in den ers­ten Le­bens­jah­ren. Denn ob­wohl die Lunge vom ers­ten Atem­zug an aktiv ist, muss sich, laut TCM, ihr Funk­ti­ons­kreis bis zur voll­stän­di­gen Reife ent­wi­ckeln.

Die Funk­ti­ons­fä­hig­keit des Im­mun­sys­tems ist zudem eng mit dem Darm⁴ ver­knüpft. Diese An­sicht ver­tritt nicht nur die Tra­di­tio­nel­le Chi­ne­si­sche Me­di­zin TCM, sie bil­det seit Jahr­zehn­ten das Grund­la­gen­wis­sen der Na­tur­heil­kun­de. Tat­säch­lich lie­fert die TCM für diese An­nah­me eine Er­klä­rung, indem sie den Lun­gen­funk­ti­ons­kreis als Part­ner des Darm­funk­ti­ons­kreis be­trach­tet. Beide Funk­ti­ons­krei­se bil­den eine Ein­heit, eine Sym­bio­se, ar­bei­ten zu­sam­men und er­gän­zen sich. So er­klärt es sich auch, warum eine In­fek­t­an­fäl­lig­keit oder Heuschnup­fen in der Na­tur­heil­pra­xis über den Darm the­ra­piert wer­den kön­nen. Eben­so Hau­ter­kran­kun­gen, denn die Haut, die ja auch ein Kon­tak­t­or­gan ist, zählt eben­falls zum Funk­ti­ons­kreis Lunge. Üb­ri­gens kann man nicht sel­ten bei kind­li­chem Asth­ma eine un­ter­drück­te Hau­ter­kran­kung in der Vor­ge­schich­te fin­den. Sol­che Zu­sam­men­hän­ge sind auch schul­me­di­zi­nisch be­kannt. Die Er­klä­rung dafür sieht die Schul­me­di­zin u.a. in dem­sel­ben em­bryo­lo­gi­schen Ur­sprung von Haut und Atem­we­gen.

Die Ab­gren­zungs­funk­ti­on der Lunge sehe ich aber nicht nur im ana­to­mi­schen, kör­per­li­chen Be­reich, son­dern auch im ener­ge­ti­schen, geist-see­li­schen. Hier geht es um das „ich und du“, um den Um­gang mit sich selbst und sei­nen Mit­menschen. „Was tut mir gut?“, „Wo­mit/ Mit wem kann ich mich ge­fahr­los um­ge­ben?“, oder „Was ist der Ge­sund­heit zu­träg­lich und was kann ich in mei­nen Kör­per las­sen?“, sind ei­ni­ge der The­men, deren Ent­schei­dung der Lun­gen­kraft ob­lie­gen sol­len. Zu­min­dest chi­ne­sisch ge­se­hen.

PO - Die Seele der Lunge

Die TCM sieht den PO als un­se­re Kör­per­see­le, den Le­bens­wil­len oder auch den Geist des Le­bens. Er soll dem Men­schen mit der Ge­burt ein­ge­haucht wer­den und von da an in sei­nen Kno­chen leben. Nach dem Tode soll die PO-Seele in den Kno­chen ver­blei­ben, um mit dem Ver­stor­be­nen be­gra­ben zu wer­den. So kann sie nach und nach in die Mut­ter Erde über­ge­hen, um sich im Sinne des TAO mit allem wie­der­zu­ver­ei­ni­gen. 
Zeit sei­nes Le­bens wer­den dem PO das Auf­recht­er­hal­ten der kör­per­li­chen Le­ben­spro­zes­se und die kör­per­li­che Ent­fal­tung zu­ge­schrie­ben. Dazu zält die TCM alle an­ge­bo­re­nen Fä­hig­kei­ten wie Re­fle­xe, At­mung, Herz­schlag, Nah­rungs­auf­nah­me, Aus­schei­dung, Schmerz­emp­fin­dung und sogar die Be­we­gungs­fä­hig­keit von Armen und Bei­nen. Dazu kom­men wei­ter­hin in­stink­ti­ve, also un­be­wuss­te Re­ak­ti­ons­mus­ter wie den Über­le­bens­in­stinkt und die Schutz­funk­tio­nen vor Ge­fah­ren. Des­halb soll der Po über einen sehr aus­ge­präg­ten In­stinkt ver­fü­gen, er soll sen­si­bel sein, emp­find­sam und dünn­häu­tig. Nur so ist es ihm mög­lich, Span­nun­gen zu er­spü­ren, Ge­fahr zu wit­tern und den Kör­per recht­zei­tig zu war­nen. 
Diese Sen­si­bi­li­tät zeigt sich auch auf der Haut, dem Kon­tak­t­or­gan, das dem Lun­gen­funk­ti­ons­kreis zu­ge­ord­net wird. „Le PO est le peau“ ⁵ ist ein ge­flü­gel­tes Wort von Dr. François Ra­ma­kers, einem be­kann­ten TCM- Arzt. Es be­zeich­net die Ver­knüp­fung zwi­schen dem PO und der Haut. Und die­ser Zu­sam­men­hang soll der Grund dafür sein, dass dünn­häu­ti­ge und emp­find­sa­me Men­schen schnell zu Hau­ter­schei­nun­gen wie Er­rö­ten, Neu­ro­der­mi­tis oder Pso­ria­sis nei­gen. Dafür haben sie aber auch ein gutes Ge­spür für sich, für die Mit­menschen und die Um­welt. 

Ist der PO stark und kraft­voll, soll der Mensch über einen ge­sun­den Ego­is­mus ver­fü­gen. Der Mensch schützt sich und sorgt für sich. 
Ein schwa­cher PO da­ge­gen soll ein schwa­ches Selbst­wert­ge­fühl und einen schwa­chen Le­bens­in­stinkt auf der psy­chi­schen Ebene, sowie ein er­schöpf­tes Wei Qi mit Krank­heits­an­fäl­lig­keit auf der kör­per­li­chen Ebene be­wir­ken.

TRAUER ist die Emo­ti­on der Lunge

In der TCM steht alles mit allem in Ver­bin­dung. So wer­den den Funk­ti­ons­krei­sen un­ter­schied­li­che Zei­ten, Ele­men­te, Far­ben oder auch Ge­schmä­cker zu­ge­ord­net. Die Lunge steht für das Ele­ment Me­tall, wel­ches aus der Erde⁶ ge­won­nen wird. Die Haupt­zeit der Lunge ord­net die TCM dem Herbst zu, jener Zeit, in der ein wenig Me­lan­cho­lie mit­schwingt. Zwar liebe ich den Herbst mit sei­nen leuch­ten­den Far­ben und der fri­schen Luft, aber es ist auch eine Zeit des Ab­schieds: Der Som­mer ist end­gül­tig vor­bei. Diese Me­lan­cho­lie, Kum­mer, De­pres­sio­nen und auch das Mit­ge­fühl und Trau­er sind in der TCM alles Emo­tio­nen der Lunge und sie ge­hö­ren zu einem ge­wis­sen Maß zum Leben dazu. Durch sie durch­läuft der Mensch eine Ent­wick­lung. 

So kann durch­leb­te Trau­er wie ein Rei­fungs­pro­zess sein. Durch das Wei­nen kann über die Trä­nen und die hef­ti­ge Au­sat­mung der Schmerz aus dem Kör­per be­för­dert wer­den. Wei­nen hilft also bei der Ver­ar­bei­tung der Trau­er. Wer­den je­doch in einem Trau­er­pro­zess dau­er­haft (also über Jahre!) An­ti­de­pres­si­va ver­ab­reicht, kön­nen diese even­tu­ell das Durch­le­ben und Ver­ar­bei­ten der Trau­er ver­hin­dern. Des­halb ist ein ver­ant­wor­tungs­vol­ler Um­gang mit die­sem Thema sehr wich­tig. Es muss genau ab­ge­wo­gen wer­den, wie stark die Trau­er den PO ge­schwächt hat, ob der Le­bens­in­stinkt er­mü­det ist. Dann sind vor­über­ge­hend An­ti­de­pres­si­va le­bens­er­hal­tend. Aber auf Dauer ist ein Ge­spräch mit Ver­trau­ten oder auf Trau­er spe­zia­li­sier­te Men­schen hilf­reich, um diese Ge­füh­le zu ver­ar­bei­ten und Ge­lieb­tes los­las­sen zu kön­nen.

Im Üb­ri­gen ist es un­er­heb­lich, wel­chen Grund die Trau­er hat. Es kann der Ver­lust eines ge­lieb­ten Men­schen oder Tie­res sein, der Aus­zug eines Kin­des oder auch der Ver­lust einer Ar­beits­stel­le. Wich­ti­ger als der Grund ist das Emp­fin­den und das Ver­har­ren in der Trau­er­star­re.

Daran er­ken­net die TCM eine Schwä­che der Lun­gen­ener­gie

Die TCM sieht einen di­rek­ten Zu­sam­men­hang zwi­schen der Schwä­che der Lun­gen­ener­gie und einer schwa­chen Ener­gie die Mitte Milz⁷ und fin­det den Grund dafür nicht sel­ten in un­se­rer Er­näh­rungs­wei­se: Zu viel Milch­pro­duk­te, Roh­kost und Zu­cker ma­chen, nach An­sicht der TCM, eine schwa­che Mitte. Und eine schwa­che Mitte soll eine schwa­che Lunge be­din­gen, weil die Mitte der Lunge über­ge­ord­net wird. Beide zu­sam­men, die Mitte und die Lunge, wer­den für die Ver­sor­gung mit Ener­gie mit ver­ant­wort­lich ge­macht. Wäh­rend die Mitte die Ener­gie Qi aus der Nah­rung ex­tra­hie­ren soll, wird der Lunge die Fil­tra­ti­on des Qi aus der Atem­luft zu­ge­schrie­ben. Zu­sam­men bil­den beide Qua­li­tä­ten die Basis für die Nach­him­mel­s­ener­gie, für das Blut und die Ab­wehr­kraft. 

Neben der Ge­win­nung von Qi durch die Ein- und Au­sat­mung, ob­liegt dem Lun­gen­funk­ti­ons­kreis aber auch der Ge­ruchs­sinn (vgl. In­stinkt) sowie die Re­gu­la­ti­on des Schwei­ßes. Alles zu­sam­men ge­se­hen wer­den, im Sinne der TCM, fol­gen­den Be­schwer­den einer Schwä­che des Funk­ti­ons­krei­ses Lunge zu­ge­schrie­ben:

• In­fek­te der Atem­we­ge und Na­sen­ne­ben­höh­len
• immer wie­der­keh­ren­de In­fek­te und Zei­chen einer ge­schwäch­ten Ab­wehr
• All­er­gi­en und Heuschnup­fen
• über­mä­ßi­ge Schweiß­bil­dung
• Be­schwer­den Haut und Schleim­haut wie Neu­ro­der­mi­tis und Pso­ria­sis
• Me­lan­cho­lie, Min­der­wer­tig­keits­ge­füh­le, man­geln­de Kon­takt­fä­hig­keit oder Di­stanz­lo­sig­keit, De­pres­si­on oder sogar ein man­geln­der Über­le­ben­strieb.

So kön­nen Sie sich hel­fen

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Atem­strö­men nach Dr. Ro­si­na Son­nen­schmidt

• Setze Dich auf einen ge­ra­den Stuhl, beide Füße schul­ter­breit auf dem Boden. Lehne Dich nicht an. Wenn Du magst, darfst Du auch gern eine Me­di­ta­ti­ons­hal­tung im Schnei­der­sitz ein­neh­men. Stel­le Dir vor, Du trägst auf dem Haupt ein klei­nes Krön­chen, das rich­tet die Wir­bel­säu­le auf, so dass die Ener­gi­en gut flie­ßen kön­nen. Ent­span­ne die Schul­tern. Lasse be­wusst die Zunge auf den Mund­bo­den sin­ken und ent­span­ne Deine Kie­fer­ge­len­ke.
• Lenke Deine Auf­merk­sam­keit auf den Atem und spüre, wie er ein- und aus­strömt.
• Jeder Atem­zug hat 4 Zei­ten: Auf 1 ein­at­men, auf  2-3-4 aus­at­men.
• Folge so dem Atem min­des­tens 12 Atem­zü­ge.
• Lenke nun die Auf­merk­sam­keit auf das Au­sat­men. Atme so lange aus, wie es geht. Dann at­mest Du wie­der ein paar Mal in Dei­nem nor­ma­len Rhyth­mus, bevor Du die Au­sat­mung aber­mals ver­län­gerst.
• Führe diese Übung höchs­tens 5 Mi­nu­ten lang durch. Nicht die Dauer der Übung ist aus­schlag­ge­bend, son­dern die Qua­li­tät und Re­gel­mä­ßig­keit.
• Für Pro­fis:
  Be­le­ge die ver­län­ger­te Au­sat­mung und die dar­auf fol­gen­de Einat­mung mit The­men: Stel­le Dir bei der Einat­mung vor, dass Du eine kraft­vol­le Ener­gie auf­nimmst, wäh­rend Du bei der Au­sat­mung etwas Be­las­ten­des aus­at­mest. Mache auch diese Übung höchs­tens 5 Mi­nu­ten lang.

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Fuß­no­ten

1 Alle hier be­schrie­be­nen Theo­ri­en stam­men aus der Tra­di­tio­nel­len Chi­ne­si­schen Me­di­zin. Ihnen lie­gen keine wis­sen­schaft­li­chen Er­kennt­nis­se zu­grun­de. Auch wenn ich per­sön­lich diese Theo­ri­en sehr schlüs­sig finde, fin­den diese Theo­ri­en keine Aner­ken­nung durch die Schul­me­di­zin.

2 West­lich = Bak­te­ri­en oder Viren.

3 In dem Funk­ti­ons­kreis der Lunge sieht die TCM viel mehr als das reine Organ Lunge. Nach ihrer An­sicht trans­por­tiert jeder Funk­ti­ons­kreis Ener­gie und ist mit der Kon­trol­le über Ge­we­be­ar­ten und Or­ga­nen be­traut. So sind der Lunge die Haut, die Haare, die Schweiß­drü­sen sowie die Nase als Sin­nes­or­gan zu­ge­ord­net. Das Part­ner­or­gan des Lun­gen­funk­ti­ons­krei­ses ist der Darm.

4  Der Darm stellt auch eine Ver­bin­dung zwi­schen innen und außen dar und ist, wie die Lunge auch, ein Kon­tak­t­or­gan.

5  fran­zö­sisch.: „Der Po ist die Haut“. 

6  Die Erde wird als Ele­ment dem Funk­ti­ons­kreis der Milz zu­ge­ord­net; die Zeit der Milz ist der Spät­som­mer. 

7  Die Milz wird in der TCM GANZ an­ders als in der west­li­chen Me­di­zin ge­se­hen. Ver­wech­seln Sie beide nicht! Die Milz steht in der TCM syn­onym für die Mitte bzw. für das Stoff­wech­sel­sys­tem. Des­halb be­nen­ne ich im Text die Milz als Mitte. Die Haupt­auf­ga­ben der Mitte sieht die TCM in der Ge­win­nung von Ener­gie sowie in der Aus­lei­tung von Stoff­wech­se­lend­pro­duk­ten und Gift­stof­fen. 

Quel­len

ei­ge­ne Auf­zeich­nun­gen aus Se­mi­na­ren bei Bir­git Krie­ner
Dr. med Georg Wei­din­ger; Die Hei­lung der Mitte; ISBN 978-3-85068-864-2
Dr. phil. Ro­si­na Son­nen­schmidt; Das Atem­sys­tem - Leben und Be­wusst­sein; ISBN 978-3939931959

Hin­weis

Die­ser Text ent­hält An­sich­ten aus der Tra­di­tio­nel­len Chi­ne­si­schen Me­di­zin und an­de­ren na­tur­heil­kund­li­chen, nicht wis­sen­schaft­lich be­wie­se­nen Theo­ri­en. 

Da ich als Heil­prak­ti­ke­rin die Welt nicht nur mit wis­sen­schaft­li­chen Augen sehe, son­dern auch geist-see­li­schen Pro­zes­sen einen Platz ein­räu­me, un­ter­schei­den sich meine Theo­ri­en und Emp­feh­lun­gen von der pa­tho­phy­sio­lo­gi­schen Lehr­mei­nung der Schul­me­di­zin.

Die fol­gen­den An­lei­tun­gen be­ru­hen auf Er­fah­run­gen ei­ni­ger na­tur­heil­kund­li­cher The­ra­peu­ten und sind le­dig­lich als Emp­feh­lun­gen zur Selbst­hil­fe ge­dacht. Sie er­set­zen nicht den Be­such beim Arzt oder Heil­prak­ti­ker, vor allem dann nicht, wenn Sie den Hin­ter­grund Ihrer Be­schwer­den nicht ken­nen.